발터 벤야민, <기술복제시대의 예술작품 / 사진의 작은 역사 외>, 길.

총애(ㅋㅋ)하는 후배 jade1427님이 벤야민에 꽂혀있을 때 추천해준 책. 벤야민 책 중에선 비교적 쉬운 편이라 읽을만할 거라고 추천해줬는데 이 뭐 ㅎㄷㄷ... 역시 jade1427님은 좀 짱인듯 굽신굽신... 내가 과연 이 책을 제대로 이해했는지 잘 모르겠지만, 일단 이 글에서 내가 이해한 바를 정리해보도록 하겠다. 뭐 틀렸으면 jade1427님이 오셔서 까주시겠지 -3-

고전 예술은 '유일성'을 예술성의 중요한 척도로 생각해왔다. 회화를 생각해보자. 아무리 정교한 모작이라 해도 '원본'이 아니라면 그 예술성은 확 떨어지지 않는가? 그렇다면 이렇게 예술성을 판단하는 '잣대'는 어디에서 왔는가? 주지하다시피 예술은 많은 경우 제의에서 그 기원을 찾을 수 있다. (물론 제프리 밀러 같은 사람은 동의하지 않을 것이다 ㅋㅋㅋ) 벤야민은 '고전적인 예술성'이 바로 이 제의의 흔적이라고 주장한다. 제의에 사용되는 예술작품은 특정 공간에 특정 사람들만 접근가능한 형태로 보관되었고, (제의를 집행하는 집단의 권위를 위해서겠지?) 이런 특성이 고전 예술작품의 '유일성'으로 연장되었다는 것이다.

이와 같은 현상은 아우라(Aura)라는 용어를 사용해 다르게 설명할 수 있다. 사실 난 이 책에서 '아우라'에 대한 명확한 정의를 찾지 못했는데, 대강 느껴지는 의미는 우리가 일상 속에서 사용하는 '아우라'와 크게 다르지 않은 듯 하다. '유일한' 고전 예술작품은 그 자체만의 독특한 아우라를 갖고 있고, 모작의 경우에는 그 아우라를 갖지 못하기 때문에 진품으로서의 가치를 갖지 못한다는 것이다. 여기서 알 수 있듯, 벤야민은 원작과 모작을 구분하는 고전 예술의 기준이 옳다 그르다를 판단하고 있지 않다. 다만 "그랬다"는 것을 기술하고 있을 뿐이다.

고전 예술은 이런 기준을 갖고 나름대로를 계속해서 발전시켜왔는데, 현대에 들어서면서 큰 문제에 맞닥뜨리게 된다. '기술복제'가 가능하게 된 것이다. 생각해보자. 사진이나 영화에 대해 우리가 원작과 모작을 구분할 수 있을까? 이를테면 2009년 7월 3일 21시 10분에 코엑스 메가박스 14관에서 상영된 <마더>만 원작이고 나머지는 다 모작이라고 판단할 수 있겠느냐는 말이다. 당연히 불가능하다. 따라서 우리는 더 이상 예술작품의 '유일성'을 논할 수 없게 된다. 아우라가 사라져 버리는 것이다.

그럼 이제 예술은 더이상 '제의적 가치'로 평가될 수 없다. 바야흐로 새로운 잣대가 필요한 시대가 된 것이다. 벤야민은 그 잣대로 '정치적 잣대'를 제시한다. 사진이나 영화나 그 제작 과정에서 사람들은 '카메라'를 사용하게 되는데, 이 카메라의 역할이 독특하기 때문에 정치성이 드러나게 되는 것이다. 사실 이 부분은 내가 정확히 이해했는지 자신이 없는데, 벤야민이 제시한 예를 들어 내가 이해한 바를 기술하겠다. 우선 카메라는 세상을 분절하여 재조합한다. 영화를 생각해보자. 어떤 영화감독도 처음부터 끝까지 전체 영화를 통으로 찍지 않는다. 영화는 '신'으로 분절되어 촬영되고, 각 신이 실제로 찍히는 순서나 신 사이의 시간 간격은 영화 내에서 전혀 드러나지 않는다. 그럼 사진은 어떻게 된 것일까? 벤야민은 사진을 통해 우리는 우리의 눈으로 볼 수 없는 세상을 볼 수 없게 되었다는 것에 주목한다. 현미경 사진, 내시경 사진을 생각해보라. 이로써 우리는 우리가 '거리'를 두고 있던 대상의 내부를 비집고 들어갈 수 있게 되었다.

이제 예술은 완전히 새로운 방식으로 대중에게 다가간다. 벤야민은 예술의 수용자가 '촉각적 수용'을 해야 한다고 말한다. 이것도 좀 어려운 소린데 ;ㅁ; 벤야민이 제시한 예는 '건물'이다. 건물 그 자체가 고전적인 예술적 가치를 지니고 있을 수도 있지만, 실제로 거기에 사람이 거주할 때는 그런 관조의 가치보다 만지고 생활하면서 느껴지는 가치가 더 중요하다는 소리인 듯 하다. 여기서 정치성이 딸려나오는 것 같은데, 우리는 더이상 예술 생산자들의 경험을 멀리서 바라보기만 하는 것이 아니라 다가가서 직접 느끼고 대화하고 경험할 수 있기 때문이다. (아 읽은지 열흘도 지난데다가 제대로 이해하면서 읽었던 게 아니라 정리하기가 힘들다 T_T 알라딘에 올라온 서평들의 도움을 좀 받았다.)

마지막으로 벤야민은 예술이 정치화되어야 하지, 정치가 예술화되어선 안 된다는 묘한 말을 남긴다. 그러면서 정치가 예술화된 대표적인 예로 전쟁을 찬미하는 사람들을 제시한다. 굉장히 인상깊게 읽은 말인데, 그리 쉽게 이해되는 말은 아니다. 이 말을 내가 해석하기로는 이렇다. 현대 예술은 다른 이들에게 예술가의 '촉각적' 경험을 전달해줘서 세상을 바꿔야한다. 반대로 정치가들이 의도하는 바를 예술에 투영시켜 사람들에게 전달하게 되면 그것은 비극일 뿐이다.

어렸을 때부터 예술이라고 하면 당연히 유일성의 가치를 최고로 쳤고 기술복제시대의 예술작품들은 '진짜' 예술이 아니라고 생각해왔기에, 벤야민의 이런 시도는 상당히 참신하게 다가왔다. 아우라 얘기를 하길래 아우라가 있어야 진짜 작품이라고 말할 줄 알았는데... 이 책 덕분에 이제 소위 '예술 이론'을 하는 사람들이 무슨 말을 하는지 어렴풋이 감을 잡을 수 있게 된 것 같다. 여기 나오는 이야기 중 일부를 가지고 또 쓸데없는 생각을 하고 있는게 하나 있는데, 정리되면 포스팅하도록 하겠다.

--

집에 와서 책을 다시 읽어보고 추가. 22:07

위 글에서는 기술복제시대의 예술이 정치성을 획득하게 된 과정을 약간 오해한 듯 하다. 카메라의 역할이 독특하기 때문에 정치성을 획득하는 것이 아니라, 카메라의 독특한 역할을 강조한 것은 기술복제시대의 예술이 이전 시대의 예술과 다른 것을 설명하기 위함이었던 것 같다.

차라리 '전시적 가치'가 정치성과 연결된다고 보는 것이 나은 것 같다. 기술복제시대의 예술은 이전 시대의 예술에 비해 많은 자들에게 개방되어있고, 모든 이들에게 해석과 비평의 문을 열어놓았다. 우리는 미학 박사가 아니더라도 <괴물> 비평을 블로그에 포스팅할 수 있고, 인터넷에 올라온 여러 사진 작품들을 보면서 자신의 해석을 내릴 수 있다. 이전 시대에는 불가능했던 일들이다. 그 시대에는 '제의적 가치'의 유령이 예술계를 덮고 있었기에, (제관 역할의) 일부 사람만 관람과 비평을 할 수 있었던 것이다.

(잠깐 다른 얘기를 하자면, 일부 비평가들이 지배하고 있는 예술계의 모습은, 벤야민이 비판하는 '이전 시대의 예술'을 답습하고 있는 것이 아닌가 싶다. 그 사회는 아직도 선택받은 제사장들만이 비평의 특권을 가져야 한다는 의식에 사로잡혀 있는 것 아닐까? 이전에 광주 비엔날레에 갔던 적이 있는데, 관람객들이 어떤 난해한 작품에 대해 설명을 요구하자 안내자가 '보이시는 대로, 느끼시는 대로 생각하시면 됩니다 ^^'라고 말했던 것을 기억한다. 벤야민이 얘기하는 '예술의 정치화'가 이런 것? 아, 더 하고 싶은 이야기가 있지만 여기서 중단.)

해석과 비평 뿐이 아니다. 누구나 예술작품의 '대상'이 될 수 있다. 벤야민은 20세기 초의 러시아 영화를 염두에 두고 필부필부가 영화에 나올 수 있는 시대가 되었다고 설명한다. 우리에게 익숙한 <워낭소리>나 <집으로...>를 생각해보면 쉽게 이해할 수 있다. 딱히 배우로서 훈련을 받지 않은 사람들도 영화에 출연할 수 있게 된 것이다. 사진의 경우는 그 현상이 더욱 도드라진다. 우리는 인도의 어느 길거리에서 카메라를 빤히 응시하고 있는 새카만 소년의 이미지를 가지고 있다. 과연 그 소년이 모델로서 훈련을 받았을까? 이와 같이, 많은 이들이 '제의'의 공간을 침범할 수 있다는 것이 '예술의 정치화' 과정인 것이다. 해석자로든, 대상으로든. 심지어 -- 벤야민이 주장한 것은 아니지만 -- 생산자로도 말이다.

조금 더 내 생각을 부연하자면, 이렇게 '열린' 사회를 만들어나가는 것이 '예술의 정치화'라고 믿은 것 아닐까 싶다. 우리는 한 영화에 대해 서로의 의견을 자유롭게 제시하면서 만인이 평등하다는 것을 실습한다. 더이상 어떠한 권위도 존재하지 않는다. 어쩌면, 벤야민은 영화나 사진 자체가 무언가를 한다기보다 영화나 사진을 통해서 권위를 탈피하는 연습을 하는 게 중요하다고 본 것 아닐까?

아, 앞서 말한 '촉각적 수용'도 예술의 정치화와 필연적인 관련을 맺고 있었던 건 아니었다. '촉각적 수용'은, 벤야민의 말을 빌리자면, 역사의 전환기에 인간의 지각기관에 부과된 과제를 해결하기 위해 필요한 수용방법이다. 이전 시대의 예술이 강요한 '관조적 수용'은 이와 같은 문제를 전혀 해결할 수 없기에, 기술복제시대의 예술은 '촉각적 수용'을 십분 활용하여 이런 문제들을 해결해야 한다는 것이 벤야민의 주장이다.

한 번 헛소리를 써놓고 다시 책을 읽으니 정리가 잘 되는 느낌이다 -_-;;
by 로보스 | 2009/07/21 17:50 | |감상| | 트랙백 | 핑백(2) | 덧글(15)
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... 어떻게 가르칠까, 휴머니스트. 신화 케네스 C. 데이비스, 세계의 모든 신화, 푸른숲. 예술 발터 벤야민, 기술복제시대의 예술작품 / 사진의 작은 역사 외, 길. (7/9-7/11) [감상문] 사회 전국사회교사모임 대안사회분과, 우리 사회를 움직인 판결, 휴머니스트. (7/3-7/6) [감상문] 말콤 글래드웰, 아웃라이어, 김영사. 장 지글러, 탐욕의 시대, 갈라파 ... more

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... 여기서는 저기 떠오른 아이디어를 얼마 전... 보다 조금 오래 전에 읽은 발터 벤야민의 아이디어와 연결시키는 작업을 해볼까 한다. 발터 벤야민, &lt;기술복제시대의 예술작품 / 사진의 작은 역사 외&gt;, 길. 벤야민은 자신의 책에서 예술을 평가하는 기준이 기술복제시대가 도래하면서 '제의적 가치'에서 '정치적 가치'로 옮겨지게 되었 ... more

Commented by esall at 2009/07/21 18:15
잘 읽었습니다. 저는 이 글에서 벤야민이 굉장히 낙천적으로 생각하고 있다는 느낌을 받았었는데, 주인장님도 혹시 그러셨나요? :) '예술의 정치화'가 독일과 이탈리아 등지의 파시스트들을 통해 가장 잘 이루어졌다는 사실을 생각해본다면, '아우라'에서 '예술의 정치화'로의 도약에서 벤야민이 놓쳤던 것을 다시 생각해봐야 하지 않나 싶습니다. 하튼 저도 굉장히 재미있게 읽었던 글이라서, 이렇게 만나니 반갑네요 :)
Commented by Wizard King at 2009/07/21 20:53
"독일과 이탈리아 등지의 파시스트들을 통해 가장 잘 이루어졌"던 것은 벤야민의 표현을 빌리자면 '예술의 정치화'가 아니라 '정치의 예술화(심미화)'에 해당하지 않을까요? : )

제가 이 책을 다른 분께 빌려드리고 없어서 넷상에서 강유원 님 등의 번역에서 인용하자면,

"파시즘은 대중의 의사를 표현하게(그들의 권리를 찾게가 결코 아니라) 하는 데에서 구원을 찾고자 한다. 대중은 소유관계의 변화에 대한 권리를 가지고 있다. 파시즘은 소유관계를 보존하면서 그들에게 하나의 표현을 제공하려고 한다. 파시즘은 시종일관 정치적 생의 심미화로 귀착한다."

"인류의 자기 소외는 인류로 하여금 인류 자신의 파괴를 일등급의 미적 쾌락으로 체험케 하는 정도에까지 이르렀다. 파시즘이 추진하는 정치의 심미화는 이러한 사정에 처해있다. 공산주의는 예술의 정치화로써 파시즘에 응답하고 있다."라고 되어 있네요.
Commented by Wizard King at 2009/07/21 21:32
한국어 위키에서는 "따라서 이들의 영상은 자본가의 계급과 기득권의 유지를 위해 프롤레타리아계급의 의식화를 막는 데 기여하도록 제작되었다. 이것이 바로 공산주의에 의한 예술의 정치화라고 한다."(http://ko.wikipedia.org/wiki/%EA%B8%B0%EC%88%A0%EB%B3%B5%EC%A0%9C%EC%8B%9C%EB%8C%80%EC%9D%98_%EC%98%88%EC%88%A0%EC%9E%91%ED%92%88)라고 알 수 없는(모순되는) 서술을 했는데,

제 소견으로는 '10'번에서 벤야민이 "우리는 오늘날의 영화가 특수한 경우에는 그것을 넘어서 사회적 상황, 심지어는 소유질서에 대한 혁명적인 비판을 촉진시킬 수 있다는 것을 부인하지 않는다."라고 말한 게 '공산주의'의 응답이라는 표현의 맥락과 무관하지 않은 것 같습니다. 또 대중의 '글쓰기 권력'이 영화라는 것을 통해서는 훨씬 금방 획득되었다는 표현도요.
Commented by esall at 2009/07/21 21:34
'정치의 예술화'를 아우라가 사라진 시대에서 이루어지는 정치적 장 자체의 예술화로, '예술의 정치화'를 그에 대항하는 의미에서의, 예술을 정치적인 형태로 (벤야민은 마르크시즘적 방법만이 가능하다고 보았던 것 같지만) 파악하면서 정치적 장에 개입한다는 것으로 파악한다면, 이 두 층위가 모두 파시스트들에 의해서 이루어졌다는 것을 상기할 필요가 있을 것 같아요. 베토벤의 음악이나 당대 예술가들의 조각이 나치를 위해 '정치화' 되었던 한편, 정치적 장은 말씀하셨다시피 끊임없이 '예술화' 되었다는 것을 생각해본다면, '예술의 정치화'와 '정치의 예술화' 사이에 벤야민이 설정해두었던 간극을 인식해볼 수 있을 것 같네요.

요컨대, 벤야민이 파시즘과 공산주의 사이에, '예술의 정치화'와 '정치의 예술화' 사이에 설정해두었던 간극에는 어떤 현실 파악에 대한 '계기'가 존재하지 않는다는건데요.. 음, 다른블로그에서 이렇게 산만한 리플을 길게 다는 것도 예의가 아닌 듯 하고, 저도 좀 더 공부한 다음에 직접 트랙백을 걸든가, 하도록 하겠습니닷. 지적 감사드립니다 :)
Commented by esall at 2009/07/21 21:50
앗, 답글이 그 새 달렸네요. 염치 불구하고 몇 마디 더 늘어놓자면,

1. 링크해주신 위키는 잘 읽어보았습니다. 말씀해주신 문장이 저도 잘 이해되지 않는데.. 오히려 본질을 더 잘 드러내는 문장이 아닐까, 싶기도 해요. 예술의 아우라로부터의 해방이 곧바로 혁명 대중의 탄생으로 이어지지 않고, 집에서 티비만 바라보고 사는 심슨씨를 낳았듯이, 결국 예술은 다시 자본에 종속되지 않았나, 싶습니다. 요컨대 벤야민의 논리는 아우라의 상실과 '예술의 정치화' 사이에서 도약하고 있다는 것이지요.

2. 이를 변증법(적 유물론)에 대한 벤야민의 반감과 연결시켜본다면, 벤야민이 놓쳤던 것이 좀 더 분명해질 것 같아요. 루카치를 따라가건 지젝을 따라가건 간에, 현실에는 공존 불가능한 계기들이 언제나 함축되어 있고, 그 계기를 변증법을 통해 봉합시키거나, 스스로 한계를 지니고 있는 주체를 확립시키고자 한 게 변증법적 유물론의 전체적인 기획이라면, 벤야민이 놓쳤던 것은 결국 현실에 이미 계기가 존재한다는 변증법적인 전제라는 거지요. 그 결과, 예술이 세계에 앞선 것으로 설정되었고, 결국 세계에 존재하는 상이한 계기들 - '예술의 정치화'와 '정치의 예술화' 사이의 간극을 생각해보면 될까요 - 을 놓쳤던 것이 아닐까 싶어요.

음 -_-;; 역시나 산만한 리플 죄송합니다 ㅠ_ㅠ
Commented by 로보스 at 2009/07/21 22:03
esall님// esall님의 첫번째 답글을 읽고 처음에는 저도 esall님께서 '예술의 정치화'와 '정치의 예술화'를 착각하신 것이 아닌가 생각했습니다. 헌데 뒤에 달린 답글들을 보니 다른 생각을 갖고 계셨군요. 제 독해 능력을 그다지 신뢰할 수는 없고, 공부가 짧은지라 100% 이해한다고 자신하지는 못하지만 ㅋㅋ 염치불구하고 esall님의 두번째, 세번째 답글에 대한 생각을 써보겠습니다.

우선 esall님께서는 우리 주위의 현상을 볼 때 동일하게 '기술복제시대'임에도 불구하고 '예술의 정치화'와 '정치의 예술화'가 모두 일어난다는 점을 지적하고 계신 거죠? 비록 둘 사이에 실질적인 간극이 존재할지라도, 어떤 '계기'로 예술의 정치화 쪽이 선택되는지 벤야민은 충분한 설명을 안 하고 있고요. 저는 esall님의 의견에 십분 동의합니다만, 이게 '낙천적'인 것인지는 잘 모르겠습니다. 벤야민이 마냥 공산주의의 예술관이 승리할 것이라고 믿은 건 아니지 않나요? ;ㅅ;

또한 '예술의 정치화' 역시 파시스트들에 의해 이루어졌다는 말씀을 하셨는데, 이 부분은 확 와닿지 않는 부분입니다. 아마 제가 무지해서 그런 듯 하니 실례를 좀 들어주셨으면 좋겠는데요 ^^; 예로 드신 음악이나 조각들이 정말로 벤야민이 얘기하는 '예술의 정치화' 과정에 부합하는 예인지 판단하기 어렵네요.

위자드킹// 자네의 독법이 정확한 듯 ;) 땡큐-!
Commented by 소시민 at 2009/07/21 19:15
몇년 전 모의고사인가 수능인가에서 언어영역 비문학 지문으로 로보스님께서

설명하신 벤야민의 이론에 대한 서술이 실렸던게 기억나네요.
Commented by 로보스 at 2009/07/21 22:04
소시민님// 헉... 요새 대학 가려면 벤야민도 알아야 하는 건가요 -_-;; 언젠가 수능에는 토마스 쿤이 나오더니 ㅎㄷㄷ
Commented by 로보스 at 2009/07/21 22:08
에, 그리고 제가 집에 와서 책을 좀 찾아본 후에 제 생각을 좀 더 썼거든요. 관심 있는 분들은 한 번 읽어봐주시면... 굽신굽신-
Commented by 지나가다 at 2009/07/22 02:39
속속들이 살펴보면 어려운 내용이지만, 잘 이해하고 계신 것 같습니다만. 아시다시피 벤야민은 막시즘을 기반으로 하고 있는 프랑크푸르트 학파로서, '예술의 정치화'를 통해 아우라가 파괴되는 것에 대해 부정적으로만 생각하지는 않았죠. '정치의 예술화'라는게 바로 키치가 아닐까 싶기도 하고. 그나저나 "기술복제"라기보다는 "기계복제"가 더 맞는 번역인데 말이죠. 좀 더 관심이 있으시다면 어려운 글이지만 이 글 추천해드립니다. http://www.marxists.org/reference/archive/adorno/1944/culture-industry.htm
Commented by 로보스 at 2009/07/22 10:09
지나가다님// 말씀 감사합니다 ^^ 링크해주신 글은... 영어군요 ;ㅁ; 읽어보려고 노력하겠습니다 ;;;
Commented by Bloodstone at 2009/07/27 20:04
제가 워낙 까막눈이라; 예술의 '정치성'이라는 용어가 잘 이해되지 않네요. 예술이 그 자체로서 인간의 심리에 미치는 영향보다는, 사회적인 가치평가의 대상으로서 작용하게 된다는 의미인가요?

뱀다리//행동생태학의 관점에서 의식과 예술 사이의 상관관계가 부정되지는 않습니다. '쓸모없지만 사회적으로 유용하고 보편적인 행동'이니까요.;
Commented by 로보스 at 2009/07/28 11:00
Bloodstone님// 제가 이해한 바로는, 예술에 '평등하게' 참여하는 사람이 늘어나면서 권위를 거부하는 정신이 배태되는 것을 가리켜 예술의 정치성이라 하는 것 같습니다. (제프리 밀러의 이야기는 행동생태학 얘기가 아니라 성 선택에 대한 이야기입니다. 밀러는 의식의 영향보다는 성적 과시에서 예술이 시작되었다고 보니까요.)
Commented by Bloodstone at 2009/07/30 01:56
그렇군요. 예술에 별 관심이 없는 입장에서 봐도 특이한 논지인 것 같네요. 나중에 자세히 알아봐야겠습니다^^;

밀러의 책에서는 다루어지지 않았나 보네요. 행사나 의식과 예술 모두 '과시'와 연관되어 있다는 이론은 꽤 자주 나오는 이야기인데, 대략적으로는 우월한 지위에 있는 개체가 과시를 위해 쓸모없지만 정교하고 심리적 자극을 주는 행동을 취한다...였던 것 같습니다.
Commented by 로보스 at 2009/07/30 11:34
Bloodstone님// 밀러도 책에서 그 이야기를 하긴 하는데요, 단 자기는 동의하지 않는다고 말했던 것으로 기억합니다.

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